ВЕРОВАНИЯ ДОИСЛАМСКИЕ

ВЕРОВАНИЯ ДОИСЛАМСКИЕ башкир, совокупность религ. представлений, распространённых до проникновения ислама.

Для башкир было характерно одухотворение предметов и явлений природы, наделение их сверхъестеств. силой и св‑вами, присущими человеку. Согласно Ибн Фадлану, они поклонялись 12 “господам" — духам-хозяевам живой и неживой природы, из них “господь, к‑рый на небе, самый больший...". Башкиры верили в существование разл. духов (анимизм). Наиб. доброжелательными считались духи-хозяева (эйя), для обеспечения благосклонности к‑рых совершались особые обряды с подношением даров; злых духов (албасты, бисура, джинн, дию, пярий, шурале) не умилостивляли, а напротив, старались избегать или, совершая магич. действия, изгнать. Согласно преданиям, контакты с одними духами (бисура и албасты) могли привести к болезни и даже смерти человека, с другими (шурале и пярий) — дать начало новому роду (предания “Шүрәле нәҫеле" — “Род потомков шурале", “Шайтан ырыуы" — “Род шайтана" и др.). Значит. пласт в В.д. составляли тотемистические верования, о чём свидетельствует развитая система обрядов, связанных с поклонением тотемам (тотемизм).

Космогонич. представления нашли отражение в эпосе “Урал-батыр", легендах “Етегән йондоҙ" (“Большая Медведица"), “Ҡыҙ менән ай" (“Девушка и месяц") и др. памятниках устно-поэтич. тв‑ва башкир. Солярная система ориентации жилища, обряд “Ҡояш теләү" (“Моление о Солнце"), направленный на прекращение дождя и вызывание Солнца, методы лечения с обращением к Луне и т.п. подтверждали существование культов Солнца и Луны. Гром и молния, по мнению башкир, происходили по воле верховного божества; ветер, бурю, ураган они воспринимали как страшных чудовищ, подобных змеям (см. Аждаха, Юха). С поклонением Земле связан запрет вбивать ранней весной в почву колья (земля в это время года ассоциировалась с беременной женщиной). Сохранившиеся архаич. выражения “Ер аяғы", “Ербашы" (букв. “нога Земли", “голова Земли") свидетельствуют об олицетворении земли башкирами. Во время сбора урожая проводились обряды жертвоприношений земле (напр., “Ер кәтмәне" — “Дар Земле", при к‑рых разбрызгивалась кровь жертвенного ж‑ного или закапывалась горсть зерна). С почитанием земли тесно связан культ гор, на вершинах к‑рых устраивались моления и нар. празднества. И.И.Лепёхин при описании г.Тратау (Ишимбайский р‑н) упоминал, что никто из башкир не поднимался на гору, если не выполнил данных им обетов.

С восприятием воды как источника жизни и плодородия связаны ритуальные обливания при проведении весенне-летних обрядов “Һабан һыуы" (“Плужная вода"), “Ямғыр теләге" (“Моление о дожде"), запреты на загрязнение водных источников. Родниковая вода, вода, над к‑рой произносился заговор (өшкөрөлгән һыу — заговорённая вода), а также вода с опущенными в неё серебр. монетами или веточками рябины использовались знахарями. Чудодейственными св‑вами наделяли воду, взятую из родников, протекающих близ священных могил, из незамерзающих минеральных источников, рек, вытекающих из пещер. Согласно эпосам “Акбузат", “Заятуляк менэн Хыухылу", преданию “Йылҡысыҡҡан күл" (“Елкысыккан куль", букв. “Озеро, откуда вышли кони") и др., из водной стихии (оз. Асылыкуль, Акзейрат, Шульган) вышли лучшие баш. скакуны. Сакрализация воды нашла отражение в устно-поэтич. тв‑ве башкир, воплотившись в легенду о живой и мёртвой воде. Единство земли и воды символизирует божество “Ер-Һыу" (“Земля-Вода"), почитавшееся всеми тюрк. народами.

На существование в древности культа огня (зороастризм) указывает обряд “Сығыр Ут" (“Обновление Огня"), проводимый во время эпидемий. Огнём, добытым трением, окуривали себя и скот, изгоняя таким образом болезнь из селения. Во время свадьбы совершался обряд “Ут туйҙырыу" (“Угощение огня"): невеста по приезде в дом жениха бросала кусочек жира в огонь. Как выражение уважения к человеку у башкир бытует понятие “ут күрше" (“сосед по огню"). Архаичный пласт В.д. башкир представляют поверья, согласно к‑рым растения имеют душу.

Во время засухи или перед рубкой деревьев обращались с молитвой к “древесному духу"; запрещалось рубить деревья причудливой формы (напр., раздвоенные у корня), одиноко растущие или поражённые молнией. Магически-предохранительными св‑вами башкиры наделяли берёзу, дуб, можжевельник, рябину, ольху и др., ими окуривали больных (ыҫлау), сухие ветки служили средством против сглаза, порчи, злых духов. Дер. крюк, вбиваемый над дверью после смерти члена семьи, перекладина под потолком дома, порог считались местом, куда “прилетает" душа умершего. В более поздних верованиях деревья выступают как временные пристанища духов. С этим связан обычай сажать деревья (обычно берёзу) на могилах; баш. кладбища в осн. расположены в берёзовых рощах. Берёза почиталась, с одной стороны, как священное дерево, поэтому её чаще всего украшали на весенне-летних обрядовых празднествах; с другой — воспринималась как символ горя, её запрещали сажать ок. дома.

В.д. и обряды башкир обнаруживают связи с религ. представлениями народов Урало-Поволжья, Ср. Азии, Сибири, Кавказа и др. В.д. в трансформир. виде сохраняются и поныне.

Лит.: Башҡорт халыҡ ижады. 1‑се т. Йола фольклоры. Өфө, 1995; Башҡорт халыҡ риүәйәттәре һәм легендалары = Башкирские народные предания и легенды = Bashkort folk Legends. Өфө, 2001. Руденко С.И. Башкиры: ист.-этногр. очерки. М.; Л., 1955.

М.Н.Сулейманова