Для авторизации на текущем портале в Вашем профиле ЕСИА должно быть заполнено поле "Электронная почта"

Вход
Региональный интерактивный энциклопедический портал «Башкортостан»
Академия наук Республики Башкортостан ГАУН РБ Башкирская энциклопедия

МИФЫ

Просмотров: 2267

МИФЫ (от греч. mythos — предание, сказание), форма целостного массового переживания и истолкования действительности при помощи чувственно‑наглядных образов, считающихся самостоят. явлениями реальности; в первобытном обществе — осн. способ понимания мира. Для М. характерны метафорич. сопоставление природных и культ. (соц.) объектов, очеловечивание окружающей природной среды (антропоморфизм), в т.ч. одушевление предметов космоса. Существ. чертами мифол. мышления являются этиологизм и генетизм. Древний человек наделял М. сакральностью и строгой достоверностью. М. башкир воплотились в башкирском языке; обрядах и ритуалах, обычаях, поверьях и приметах; эпосах (“Акбузат”, “Заятуляк менэн Хыухылу”, “Кунгыр‑буга”, “Урал‑батыр” и др.), легендах, быличках, сказках, пословицах, поговорках, загадках; орнаменте и т.п. В баш. мифологии выделяются 2 хронол. пласта М.: архаические, связ. с верованиями доисламскими, и мусульманские (см. Ислам). К архаич. М. относятся:

Этиологические М. — М., объясняющие появление разл. природных и культ. особенностей и соц. объектов. В принципе, этиол. характер носит бол‑во М. К собственно этиол. относят М. о происхождении ж‑ных и р‑ний или отд. их св‑в, метеорол. явлений, отд. соц. ин‑тов, видов хоз. деят‑сти и др. В баш. мифологии нередко ж‑ные и р‑ния имеют человеч. происхождение: медведь — это юноша‑оборотень, потерявший волшебный кинжал и поэтому навсегда оставшийся в облике ж‑ного; кукушка — женщина, к‑рая, обернувшись птицей, ищет своего мужа; подснежник — девушка, заклятием отца своего возлюбленного превращённая в цветок, и т.д. Внешний облик нек‑рых ж‑ных связан с деят‑стью культурного героя, так, Урал-батыр, согнув рога, разорвав надвое копыта быка Катила, формирует его вид. По др. воззрениям, лошади, коровы даруются человеку представителями подводного мира.

Космогонические и теллурогонические М. — М. о возникновении Вселенной и Земли. В баш. мифологии Хаос чаще всего выглядит как бескрайнее водное пространство. Космос создаётся титанич. усилиями Урал-батыра и его сыновей, а также его правнука Хаубана. Земля возникает в результате деятельности демиурга: земную твердь создают две утки из добытого ими со дна мирового океана ила. Древние башкиры считали, что по вертикали мир состоит из 3 частей: неба, поверхности земли, подземного (подводного) мира. Небо мыслилось и непосредств. проявлением, и местом обитания Тенгри (см. Тенгрианство). Гл. божеством среднего (земного) мира является Йер‑су (Ер-һыу — Земля‑вода), олицетворяющее единство земли и воды; оно дарует жизнь всему живому и забирает её, чтобы дать новую жизнь. На земле по соседству с людьми обитали духи (см. Эйя), для того чтобы умилостивить их, совершались особые обряды. 7‑слойный подземный мир (ете ҡат ер аҫты), куда ведёт отверстие Земли (Ер тишеге), является местом обитания злых демонов (иргаиль и др.). По горизонтали Земля имеет вид 4‑угольника, держащегося на рогах огромного бурого быка, к‑рый, в свою очередь, стоит на огромной рыбе. У Земли есть пуп (Ер кендеге), представляющий середину мира. Пупом земли считаются Капова пещера (Шүлгәнташ), Иремель и др., эти места наделяются сакральностью, магич. силой. Середину мира репрезентируют также Уральские горы (“Урал — Ерҙең кендеге” — “Урал — пуп Земли”), являющиеся и олицетворением мировой горы. На краю Земли (Ер сиге) находится г.Каф‑тау, за к‑рой начинается Хаос.

Астральные М. — М. о созвездиях, звёздах, планетах. Луна, согласно мифологии, образована Урал-батыром от одного (лишнего) из двух Солнц. Пятна на Луне — волк, вечно гоняющийся за косулей, или девушка с коромыслом. Луна связывается, как правило, с мужским началом, иногда она представляется женщиной; Солнце — обычно с женским: в эпосе “Урал-батыр” оно предстаёт матерью Хумай, в детских закличках к нему обращаются “Ҡояш апай” (сестра-Солнце). Звёзды прикреплены к небу толстыми железными цепями; созвездие Большая Медведица (Оло Етегән, баш., букв. — большое семизвездие) — это семь девушек-красавиц, к‑рые вознеслись на небо, убегая от преследовавшего их дию; Млечный путь (Ҡош юлы, баш., букв. — путь птиц) — рассыпавшиеся по небу перья журавлей. После смерти Урал-батыра его конь Акбузат вознёсся в небо и превратился в одну из звёзд М.Медведицы (Кесе Етегән, баш., букв. — малое семизвездие), др. звезда этого созвездия — конь Айсылу, дочери Самрау. Небесные тела наделялись сакральным значением: считалось, что исчезновение Утренней звезды (Сулпан йондоҙ), появление кометы (Ҡойроҡло йондоҙ) являются предвестниками беды; Б.Медведица выступала покровителем людей; падение звезды означало чью‑то смерть и т.д.

Топонимические М. — М. о происхождении названий геогр. объектов. Этиология ряда геогр. объектов и их названий связывается с мифол. персонажами: Урал-батыром образованы Уральские горы, Иделем, Нугушем, Хакмаром, Яиком — одноим. реки; из грязи и песка, набившихся в обувь Алпамыши, возникли горы и холмы. Нек‑рые топонимы имеют отношение к демонол. существам: Шайтанбаскантау (шайтан баҫҡан тау — гора, на которую наступил шайтан), Аждахалыкисеу (аждаһалы кисеү — брод, где обитает аждаха), Барейкуле (бәрей күле — озеро пярий) и др.

Этногонические М. — М. о происхождении племени, рода, этноса и т.д. Происхождение ряда баш. родовых подразделений М. связывают с первопредком — тотемным животным (см. Тотемизм) или демонол. существом (шайтан, шурале). Особое место в этногонии занимает волк (см. Волка культ). Мифич. связь с чудесным родоначальником отразилась в этнонимах (см. Этнонимика): у племени катай есть ара торна-ҡатай (журавль-катай), бөркөт-ҡатай (орёл-катай), у бурзян — ҡуян (заяц), терпе (ёж) и т.п.

К мусульм. М. относятся антропогонические (о происхождении человека), М. о судьбе, загробной жизни, эсхатологические (о конце света) М. и др. Выявление и систематизация баш. М. не завершены.

Лит.: Надршина Ф.А. Исторические корни башкирских преданий и легенд //Башкирский фольклор: исследования последних лет. Уфа, 1986; Аминев З.Г. Пространственно‑временные представления в традиционной культуре башкир. Уфа, 2006.

С.А.Галин, И.С.Сырлыбаева


МИФОЛОГИЯ

ТЕНГРИАНСТВО

Персонажи башкирской мифологии

 

Дата публикации: 10.10.2019
Дата последнего обновления публикации: 17.10.2019