ТУЙ, праздник
ТУЙ, 1) у башкир традиц. праздник. Проводился во время обществ. мероприятий, посвящённых собранию племени или рода (йыйын, курултай, майдан и др.), календарных обрядов – началу или окончанию полевых работ, кочёвок и семейных торжеств, связанных с осн. этапами жизненного пути человека (рождение, переход из одной возрастной категории в другую, вступление в брак и т.д.). В условиях кочевого и полукочевого скотоводч. хозяйства праздники играли важную роль в установлении контактов между разл. племенами и родами, способствовали этнич. консолидации народа.
2) У башкир в цикле свадебных обрядов осн. торжество, проводившееся в доме родителей невесты. Т. предшествовали сватовство, никах и уплата части или всего калыма. На Т. жених со своими родителямии близкими родственниками (10—12 супружеских пар) ехали на украшенной повозке. На окраине аула сватов встречали родственники невесты с повязками из красной ткани на руке выше локтя, приветствовали и угощали их. Затем проводили обряд, к‑рый в юго‑вост. районах Башкортостана назывался “Бәйге алып ҡасыу” (байге), в юж. и горно-лесных — “Ҡот сабыу” (“Догнать удачу”). Победитель получал приз (һебә). Приехав в дом невесты, устраивали небольшую трапезу, после к‑рой отец невесты (төп ҡоҙа) распределял гостей по домам родственников и соседей. Родители жениха оставались в доме хозяина. Гости собирались в доме невесты на обед в первый день (туй алыу, тәүге аш), свадебное пиршество (туй ашы, туйлыҡ) и прощальный обед (хуш ашы). Хозяин, приветствуя гостей, подавал чашу с кумысом. Перед трапезой на нары расстилали скатерть (ашъяулыҡ), гостям подавали рукомойник (ҡомған) с водой и полотенца. Хозяин, рассаживая гостей, учитывал их половозрастной и соц. статус, степень родства: на почётное место (түр) сажали гл. свата — отца или деда жениха. Для женщин стол накрывали отдельно. Во время первого застолья происходил обмен подарками (күренес таратыу), затем проводили обряд хогондороу (һоғондороу; см. Бишбармак, Улюш). Произносили благопожелания в честь новобрачных (алгыш), исполняли песни, хамаки, такмаки, преим. на тему семьи и брака; танцы: обрядовый хороводный “Өс таған” (“Треножник”), свадебный “Киленсәк” (“Невестушка”), “Һыу юлы” (“Дорога к воде”) и др.
Для гл. свадебного пиршества, проводимого на 2‑й (иногда 3‑й) день, резали скот (туйлыҡ малы), выделенный родителями жениха. Праздничная трапеза, сопровождалась выступлениями сэсэнов, игрой на курае, гармони, разл. состязаниями (курэш, байге и др.) и др. С обычаем гостеприимства связан обряд “Ҡунаҡ күрһәтеү” (“Показать гостя”): на Т. приглашали родных и соседей для угощения и знакомства с гостями, к‑рых затем собравшиеся по очереди приглашали к себе. В юж. и юго-вост. районах Башкортостана распространены обряды йыуаса и “Килен һөйөү” (“Облюбовать невесту”), проводившиеся на 2‑й день среди женщин: невесту сажали в центре комнаты и родственницы со стороны жениха, в знак одобрения его выбора и принятия молодой в свой круг вручали ей разл. подарки (платок, отрез ткани, сереб. монетки и др.), произносили благопожелания. Перед отъездом все гости собирались на прощальный обед, для к‑рого в центр. районах Башкортостана готовили пшённую кашу “Төрткөс бутҡаһы” (“Каша намёка”); в юго-вост. районах проводили обряд “Сыбыртҡы ашы” (“Трапеза кнута”): во время трапезы молодой человек в вывернутой наизнанку шубе подходил к свату и слегка ударял его по спине кнутом, украш. цв. ленточками, намекая на то, что гостям пора ехать домой, в ответ мужчины привязывали к ленточкам деньги, женщины — платки или др. подарки.
Традиционно к праздничному столу подавали бишбармак, улюш, казы, тултырму, корот, балеш, из напитков бал, бузу, кумыс, к чаю баурсак, губадию, кызыл эремсек, мёд, сюзьму, чак-чак и др. Многие обряды, проводимые во время Т., повторяли на торжестве, к-рое устраивали в доме родителей жениха после выплаты калыма. Подобный праздник был распространён у мн. скотоводч. народов Казахстана, Центр. и Ср. Азии, Сев. Кавказа.
Лит.: Руденко С.И. Башкиры: ист.-этногр. очерки. Уфа, 2006; Султангареева Р.А. Жизнь человека в обряде: фольк.-этногр. иссл. башк. семейных обрядов. Уфа, 2006.
Р.А.Султангареева
